Zoroastrismo

Charla 26-7-94

Temas de esta charla:

-Samadhi.

-Maya.

-Pranayama.

-Camino integral Sai.

-Libros de Sai.

-Dharma.

-Materialización de Cruz a Hislop.

-El Bhagavad Gita.

Sai Baba dice que se puede clasificar en once religiones principales de las cuales Él las agrupa en tres clases o en tres grupos: las llama las arias, las semitas y las mongoles. Las arias son la religión del hinduismo, zoroastrismo, budismo, sikhismo y jainismo; la semitas: la judía, la cristiana y la del islam; y las mongoles son las del confusionismo, shintoismo.¿Por qué arias? se las agrupa en función de la raza en que pertenecen, también hay un lenguaje del cual surge, un lenguaje madre, el hinduismo claramente es una religión de los arios, los arios estaban en la región norte de Asia y es un pueblo que comenzó a bajar hacia la zona sur, una parte de este pueblo se fue para lo que hoy es Siria y después otra parte se fue para lo que hoy es Irán, lo que en la antigüedad era el antiguo imperio persa. Ahora es el tiempo, sabemos que el hinduismo es una religión que casi no se puede rastrear sus orígenes, los Vedas -dice Sai Baba- no tienen un origen temporal es el aliento de Dios, hay ciertos momentos históricos que se pueden nombrar pero todos estos momentos históricos son realmente muy de acuerdo al conocimiento humano actual no a la realidad. Por ejemplo pasa claramente con la religión de Zoroastro que cada día están llevando más atrás la fecha de aparición de Zoroastro. Hace un par de siglos a Zoroastro se lo daba como un ser que había nacido y vivido en el séptimo siglo antes de Cristo, después aparecieron nuevos descubrimientos arqueológicos, también estudios del lenguaje, del carbono 14, etc., llevaron éstos el nacimiento de Zoroastro al 1500 a.C., después fue llevado al 1800, después fue llevado al 4500 a.C., después fue llevado hasta el 6300 que es la fecha actual más fidedigna que podamos considerar, 6300 años a.C., y hay versiones que dan su origen casi al 9000 años a.C. en realidad todo esto es un poco anecdótico porque lo que importa de las religiones en donde vamos nosotros a hacer hincapié no es tanto en la parte biográfica, templos, los instrumentos, de la revelación de cada una de estas religiones, sino los contenidos que venían a revelar.

Todas las religiones son expresiones del sanathana dharma, de la ley eterna, todas las religiones de la palabra religare, ligarse a la fuente de uno, al origen de uno, todas las religiones son en última instancia caminos, sistemas de fe, con ciertos dogmas y ciertos rituales pero que tienen un objetivo fundamental que es la purificación de la mente y el corazón de los seguidores de esa religión, para que a través de este sistema de purificación pudiesen los seguidores de una religión volver a ver la verdad y religarse a su propio ser, a Dios. Todas las religiones tienen algún en común: están basadas en la fe, todas las religiones están basadas en la fe en un ser omnipresente, omnipotente y omnisciente. Hay religiones que lo nombran, los llaman Dios, hay religiones que no hablan de Dios, como por ejemplo el budismo, el jainismo, pero sí hablan de un principio divino, de un principio puro, no quieren nombrarlo a Dios pero sí nombran el principio que Él es. En última instancia entonces todas las religiones son sistemas para que el hombre vuelva a practicar el dharma, que vuelva a practicar la rectitud.

El origen del zoroastrismo es un poco difícil de hablar con certeza de una fecha, Platón menciona a Zoroastro, mejor nombrado como Zaratustra, el nombre que tenía era Zaratustra, y la realidad también es un poco confusa al respecto porque a Zaratustra lo siguieron trece sumos pontífices, creo que a estos pontífices los llamaban Zaratustranan pero por el estilo y después este nombre fue abreviado también por el de Zaratustra, o sea que había muchos Zaratustras, en realidad las sumos pontífices que seguían la religión que Zaratustra iba a iniciar. Zaratustra tampoco inició una religión, hablando en términos objetivos, la religión se llamaba mazdayanil y es la religión que creía en Mazda, Ahura Mazda significa el creador de la vida, el creador de la materia. El creador de la vida, el creador de la materia, nosotros sabemos por el hinduismo que es el principio de Shiva, creador de la vida, Shakti, creador de la materia, es el principio Shiva-Shakti del hinduismo.

• oroastro, Zaratustra viene a reavivar esa religión, a darle una fuerza que había perdido. Los pueblos arios, la palabra literal de aria es noble, noble en carácter, los arios eran monoteístas, vienen del norte, llegan al sur, y a los pobladores que había en la zona de Persia eran politeístas, y eran más que nada personas que trataban de aplacar todo el tiempo a los demonios, calmarlos con diferentes clases de rituales. Cuando los arios llegan, muchísimos choques entre los arios, una cultura muy superior, y las tribus que vivían en esa época. La mitología dice cuando en un momento la tierra estaba muy apesadumbrada por estas guerras clama por ayuda, y entonces Dios envía su ayuda, lo envía a Zoroastro, a su Mesías, para salvarla. Esto que la mitología habla sobre el inicio de esta religión tiene mucho que ver porque toda la religión de Zoroastro vulgarmente se la concibe como una religión agrícola, una religión basada en invocaciones a la tierra, los elementos, especialmente al fuego, y ésto no es así, ésto es simplemente muy parecido también a como se da en muchas versiones del hinduismo, por ejemplo en el hinduismo se dice que Sita, la esposa de Rama, nace de la tierra, es hija de la tierra. Hay muchas referencias a esto de la tierra, de los elementos en el hinduismo, y menciono el hinduismo porque el zoroastrismo es una religión prima hermana del hinduismo, tal es así que el lenguaje de esta religión es el avesta, lenguaje que hablaban los arios en esa época, y este lenguaje avesta es un idioma primo hermano del sánscrito, es muy parecido el avesta al sánscrito, en realidad casi temporalmente los himnos de la religión de Zoroastro son muy parecidos a los himnos del Rig Veda, las invocaciones que se realizan. Toda la religión del zoroastrismo es como si dijéramos que es una traducción del hinduismo en Persia, una traducción porque es como si dijéramos los términos sánscritos al avesta, es exactamente lo mismo, vamos a nombrar con palabras del lenguaje avesta a los conceptos del hinduismo. Por ejemplo el concepto primordial de la religión de Zoroastro es el asha, asha es el dharma. La religión de Zoroastro tiene una escritura como todas las religiones, el hinduismo tiene su escritura en los Vedas; la religión de Zoroastro, su escritura, es el Zend-Avesta, que ya está en castellano. Este libro está basado en una traducción de una traducción en inglés y se han perdido los conceptos más importantes en estas traducciones de lo que la religión realmente venía a exponer. Toda la religión está basada en escritos, que son los gathas, hay 72 gathas, gathas es como si yo les hablara en términos del hinduismo los shastras del hinduismo, escrituras sagradas. En el zoroastrismo hay 72 gathas, de estos 72 gathas, diecisiete componen en realidad lo que sería el corazón del zoroastrismo. Todas las enseñanzas de Zoroastro fueron compiladas en veintiún volúmenes, estos veintiún volúmenes con el paso del tiempo por las guerras se han perdido, quedó suficiente igual, quedó una cantidad igual a una vez y medio el Corán y es suficiente para conocer qué es lo que enseñaba Zoroastro. Zoroastro en teología lo que enseñaba era el monoteísmo, en filosofía lo que enseñaba era el dualismo, uno de los conceptos fundamentales del zoroastrismo y la ética del zoroastrismo es una trilogía: es uno, dos y tres, monoteísmo, dualidad y lo que en la trilogía y el zoroastrismo es muy conocida "es hago el bien, piensa el bien, actúa el bien", esta es la trilogía ética del zoroastrismo. Sai Baba habla permanentemente de esta trilogía, de esta trinidad de la pureza. ¿Cuál es la dualidad para Zoroastro? para Zoroastro una vez que aparece la creación inmediatamente aparece lo que él llama los mellizos: el mellizo creador, el mellizo del progreso y el mellizo de lo que decrece, el bien y el mal, es imposible separarlo, están siempre juntos. Sai Baba dice que el dolor es un intervalo entre dos momentos de felicidad y la felicidad es un intervalo entre dos momentos de dolor, es imposible separarlos. Sai Baba y Zoroastro dicen que es como una moneda dicen que acuñar una moneda, cuando uno acuña una moneda en ese momento ya están los dos lados, no puede haber una moneda sin dos lados. Zoroastro acá lo que trae en la necesidad del ser humano de elección, tiene que elegir por el bien, y toda su religión es esta necesidad de que el hombre elige el bien. ¿Cómo llama a Dios Zoroastro? lo llama Ahura Mazda, el creador de la vida, el creador de la materia. Ahu es exactamente lo mismo que atma, el ser, entonces este concepto de ahu es un concepto que está permanente en el zoroastrismo. Al zoroastrismo se lo llama adoradores del fuego, en la religión de Zoroastro, en los templos, hay un fuego encendido permanentemente que solamente un sacerdote puede alimentar y hay templos por ejemplo en un templo cerca de Bombay que está desde el año 700 d.d.C. encendido, sin apagarse nunca. La gente toma a esta religión como una religión muy primitiva, adoradores de los elementos. Lo que pasa que la realidad del fuego al que se refiere Zoroastro es al fuego de la sabiduría, la llama en el corazón, a la chispa divina del corazón, ese es el fuego, del cual el fuego físico es un símbolo, el fuego externo físico es un símbolo de este fuego interior. Zoroastro hace referencia al sol, el sol que da la vida, este fuego latente está en todas las cosas, así como el fuego del sol permea a todo y da la vida a todo lo que existe. El ocultismo tiene una interpretación de todas las religiones muy especial, dice que Zoroastro era un iniciado que había sido iniciado por los señores de la llama, los señores de la llama eran los grandes seres iniciadores que habían venido de Venus junto con el logo planetario que eran quienes daban las iniciaciones y en este proceso iniciático el fuego era un elemento fundamental y por eso se dice que en la religión de Zoroastro este fuego es un aspecto tan importante en la religión. Sai Baba lo que revela es que este fuego no es ni más ni menos que un símbolo del fuego interior, de la sabiduría interior. Otro concepto fundamental de Zoroastro es que la verdad es el principio fundamental, la verdad primero como Sanathana dharma, la verdad eterna ¿qué es la verdad? la verdad es Dios, la verdad es aquello que no cambia ni con el tiempo ni con el espacio ni con la circunstancia, la verdad es este aspecto supremo, todo es una manifestación de la verdad. Este concepto de Zoroastro impregna toda la religión, todos los aspectos de la religión. Para Sai Baba, lo que les venía diciendo, es que este aspecto purificador del fuego es en realidad lo que Él dice que es el ser interior con el que uno se tiene que comunicar. Sai Baba dice el fuego de los zoroastrianos solamente se puede alimentar con madera de sándalo, cualquier otro elemento que se utilice es impuro, a ningún zoroastriano en la vida se le ocurriría alimentar el fuego con algún animal, el pecado más grande, prefieren matarse que alimentar el fuego porque es hacer que ese fuego eterno se vuelva impuro. Entonces Sai Baba dice que ese fuego representa al ser interior, la madera de sándalo es un alimento sátvico, el reino vegetal es un reino sátvico, el contenido, el significado que hay en esto de la religión que al ser interior, a la llama interior, hay que alimentarla para que se mantenga pura y para que se exprese hay que alimentarla con alimentos sátvicos. Como ustedes -dice a los zoroastrianos- alimentan el fuego con madera de sándalo y alimentan su fuego, su atma, su cuerpo, con alimentos impuros, ustedes comen animales muertos y toman alcohol, jamás tirarían alcohol al fuego o animales muertos al fuego; entonces hace referencia a como al paso del tiempo el hecho que de repente sigan rituales mecánicos, tengan una actitud supersticiosa y ortodoxa con respecto a esos rituales sin comprender lo que ello significaba y como no lo ponen en práctica en sus propias vidas.

Otro elemento del zoroastrianismo: los zoroastrianos para todas las ceremonias religiosas se visten de blanco, tienen una camisa blanca hecha de algodón, de lana de oveja pura, y no pueden tener nada que no sea de este material, está hecha de dos lados atadas en el medio, y todo es un símbolo en esta camisa que en realidad los zoroastrianos debieran usar toda la vida, tiene un bolsillo, este bolsillo es para guardar las acciones buenas, tiene una parte que representa el trabajo de purificación. Todos los zoroastrianos tienen un cordón que es el "putdy", un cordón que da tres vueltas, esta camisa de los zoroastrianos está hecha de 72 hebras, 72 hebras por los 72 gathas, tiene un cordón y tres vueltas, es igual que los hindúes en la ceremonia de Upadhayana cuando se da la iniciación, se ponen un cordón los brahmanes, el gurú pone un cordón alrededor del pecho. Se ponen estos cordones en las ceremonias de iniciación así como los brahmanes se inician a los doce, trece años, en el zoroastrismo se inician entre los siete y los quince años, usan un cordón que pasan tres veces este cordón alrededor de la cintura con nudos, tienen dos nudos que representan a la dualidad, al bien y al mal, la necesidad de elección; entonces todo zoroastriano hecho y derecho debiera usar permanentemente esta camisa no solamente para las ceremonias religiosas, toda su vida debe ser un intento de acercarse a Dios, con el bolsillo para acordarte de trabajar por acciones puras.

Entonces los elementos del zorostroanismo cuando uno habla de esta religión se habla del fuego, se habla de esta camisa blanca, se habla de este cordón que usan, pero Sai Baba permanentemente hace hincapié que en el zorostroanismo es una religión totalmente hermanada casi temporalmente al hinduismo en donde el principio fundamental es el principio del atma.

Les recomiendo un libro para profundizar en esta religión "Visión de lo divino", el autor es parsi, es zoroastriano, en este libro está además de todo las mejores fotos que se conocen sobre Sai Baba, sobre la materialización de la cruz. Hay un capítulo que habla del zoroastrianismo, ellos a todo lo llaman "advar", y hay una plegaria que es la plegaria fundamental, cuando a un chico lo van a iniciar este chico repite lo que dice el sacerdote o gurú, o repite una plegaria que es el Ahuna vairya o ahunavar, acá nos metemos con el avesta, el idioma avesta, ésta es la plegaria madre del zoroastrianismo, es como Gayatri el en el hinduismo. La traducción de esta oración: "Como el gobernante del universo es absoluto en su voluntad así es el supremo maestro a través de su pureza, quienquiera que haga acciones buenas como ofrendas a Dios debe ser leal a una mente benevolente, quienquiera ayude, aloje, al necesitado, recibirá autoridad del señor de la existencia." En estos tres versos está condensado toda la filosofía de la religión.

• ienen lo que se llama Amesha Spentans que son los siete aspectos de Dios, cuando uno habla de la manera de purificación, dice que está Dios, el ser más puro, a lo que hay que llegar, pero hay que tener un camino de purificación. Este camino de purificación tiene siete etapas para los zoroastrianos, Amesha Spenta, estas siete etapas en realidad son seis aspectos de Dios y Ahura Mazda, el Dios mismo. La primer enseñanza de un profeta es que Ahura Mazda sólo es el supremo señor único manifestado como la verdad, o sea que la primer enseñanza es la verdad. El hinduismo dice exactamente lo mismo: tat tuam asi, sólo es el Dios sin segundo, Dios es verdad. El primer paso que debe el seguidor de esta religión hacer es realizar la realidad de Dios como ser único y como verdad. El autor del primer Amesha Spenta hizo todo un paralelismo entre las enseñanzas de Sai Baba y el zoroastrianismo, ustedes conocen esa frase de Sai Baba que habla que nosotros somos tres personas: la que los demás creen que somos, quienes nosotros creemos que somos y la que somos. Lo que los demás creen que somos es el cuerpo, quien nosotros creemos que somos es la mente, la personalidad, quien realmente somos es el ser, Dios. Para él en esta primer enseñanza, en este primer Amesha del zoroastrismo es descubrir quién realmente somos, partir por Dios, el primer punto es realizar la realidad de Dios, y no existen los otros dos de que los demás creen que somos y quien nosotros creemos que somos, esos son evanescentes y falsos. Entonces el primer trabajo del seguidor del zoroastrianismo es descubrir quién es uno, es un trabajo permanente de ponerse en la mente de entrada "Yo soy Dios". Sai Baba se refiere a ésto de una manera muy especial, dice que es un mantra que hay que estar repitiendo todo el tiempo, que nosotros debemos decirlo todo el tiempo a lo que debemos repetir, Sai Baba va cambiando de la forma de lo que nos viene enseñando, nos dice ahora métanse ésto en la cabeza y al tiempo dice ahora métanse ésto otro. Lo que ahora está insistiendo mucho es que nosotros tenemos que decirnos "Dios existe", un mantra, repetirlo todo el día, tratar permanentemente de recortar ésto, no olvidarlo nunca, nos insta a repetir esto. Y por otro lado hay otro de los mantras que dice que tenemos que repetir : "Yo soy divino", y ahí no basta -dice-, "Yo soy divino, no soy un animal". Esto está muy emparentado con el primer Amesha Spenta del zoroastrianismo, porque el zoroastrismo en esta dualidad que existe entre lo bueno y lo malo está lo divino y lo bestial, entonces dice que ésto está permanente en el hombre, está permanente en la conciencia del hombre, estas dos tendencias, porque para Zoroastro la creación es producto de un proceso evolutivo, en calidad y en cantidad, Dios primero hizo las estrellas y los cielos, después hizo la tierra y el agua, después aparecieron los animales, y el hombre es un resultado de la evolución de los animales, trae consigo tendencias animales y por lo tanto tiene que trabajar permanentemente para erradicarlas de sí, es este el proceso de purificación del zoroastrianismo que es el mismo en todas las religiones de sublimación. Entonces este primer Amesha Spenta tiene que ver con esto, con este recordar "Dios existe, Dios es uno, yo soy un ser humano, no soy un animal".

¿Qué son los Amesha Spenta? la religión judeo-cristiana lo llamaríamos los diez mandamientos, en el hinduismo lo llamaríamos yama y niyama, lo que debo hacer y lo que no debo hacer.

El segundo voju manu es un concepto fundamental del zoroastrianismo, significa una mente inocente y amorosa. Dice que el ser humano que primero se mete en la cabeza este concepto de "Dios existe, yo soy un ser divino, no soy un animal" y ve que avanza en este proceso de purificación porque de tanto repetirlo se lo empieza a creer, lo empieza a trabajar para no comportarse como un animal, para sublimar los aspectos animales en él, comienza a purificarse, y su mente se purifica y al purificarse se vuelve inocente y amorosa, y esta mente amorosa es un paso fundamental en el desarrollo espiritual, en esta sadhana, en una instancia Sai Baba lo que dice es que el ser humano debe hacer una sadhana, una disciplina espiritual, un esfuerzo espiritual para purificarse y volverse divino. Entonces para el zorostroanismo este concepto lo lleva al voju manu, manu es manas, mente, la mente amorosa e inocente. Sai Baba dice que para el zoroastrianismo la mente, el voju manu, es como una rosa sin espinas, cada rosa tiene espinas, uno tiene que poder llegar a agarrar la rosa sin agarrar las espinas, en ese momento quiere decir que la mente ofrece solamente lo puro, para Sai Baba esto es un concepto que es lo que Él llama la diferencia entre el amor y la lujuria, para Sai Baba la lujuria son las espinas y el amor es la rosa, cuando se logran separar, cuando el amor puede dejar la lujuria dice que se vuelve puro y se vuelve una ofrenda digna a Dios. Entonces surge en el hombre ese amor incondicional que se puede dar a todos sin pedir nada a cambio. El zoroastrianismo llama ako manu a la mente inferior.

El tercer aspecto que menciona el zoroastrianismo, el tercer Amesha Spenta, el tercer paso en este camino son las leyes de la vida. A la ley más importante la llama el Asha vahishta, asha es dharma, vahishta es gran dharma, el dharma máximo. En esta estrofa que vimos antes están los tres pasos: la primera es "Dios es uno", la segunda es el camino de purificación y la tercera es el cómo, a través de la forma ética de vida, a través de seguir el dharma, a través de poner en práctica las leyes de la vida. Esta es esta plegaria el Ahuna vairya o ahunavar que tiene tres estrofas y que son estos tres pasos, los tres primeros pasos del Amesha Spenta.

El vahishta para los zoroastrianos es el dharma más alto, la ley eterna de Dios que abarca todas las virtudes basadas en la verdad, en pensamiento, en palabra y en acción. Cuando una idea pura emana del corazón es sankalpa, cuando es hablada es la verdad, cuando es practicada es el dharma, este es el sendero real de asha, que la mente pura, el voju manu, tiene que transitar.

La cuarta se llama Voju khshathre vairya y es lo que se considera la fortaleza divina, ¿qué es la fortaleza divina? la fuerza de Dios es la gracia, se dice que cuando la persona está todo el tiempo diciendo "Dios existe, recuerdo que Dios es la verdad y existe", o sea en mi vida traigo a Dios y lo hago una parte de mi vida, me acuerdo todo el tiempo y llega un momento en que desarrollo una mente amorosa, a partir de desarrollar una mente amorosa empiezo a practicar un código de vida ético, amoroso, un código de vida de poner en práctica en pensamiento, palabra y acción, gano la gracia de Dios. Esta gracia de Dios es una fortaleza que le llega al individuo, lo llaman la cuarta etapa, la cuarta Amesha Spenta. A través de esta gracia el devoto quiere el poder de gobernar como un rey sobre el imperio siendo el imperio su propio ser, lo que dominan son sus sentidos, el aspirante espiritual de la cuarta etapa se vuelve un maestro de sus sentidos, logra. Logra controlar a los sentidos para que no se vayan para la persecución de los objetos sensoriales y logra lo que se llama el desapego y la renunciación. Zoroastro igual que el hinduismo no habla de este desapego y renunciación de dejar las cosas materiales, de dejar a la familia, de volverse un mendicante, no, lo que habla es de desapegarse del fruto de las acciones, de hacer las cosas lo mejor posible pero no estar apegados a los resultados, ésta es la renunciación que dice que hay que tener. El desapego es que uno tiene que vivir en el mundo pero no estar presa de los sentidos que lo empujan a uno constantemente hacia afuera buscando cada vez más cosas, los deseos permanentes. En esto el zoroastrianismo es también exactamente igual al hinduismo. Cuando se gana esta cuarta etapa, cuando se logra esta gracia, este poder, llegan junto lo que es la quinta, la sexta y la séptima gracia de Dios, estos tres últimos Amesha Spentas son lo que se llaman los tres regalos de gracia, se los llama armaití, haurvatat y ameretat. El primero, el quinto, el armaití, se lo iguala a la sabiduría divina, la sabiduría que surge de conocer el dharma, el que conoce el dharma adquiere una sabiduría especial, a esta sabiduría también la llaman la sabiduría nacida de la piedad y la devoción que Ahura Mazda le da el signo del sendero del Asha, del dharma. Y el aspirante como resultado de este boom, boom es como un don de Dios, producto de la gracia. Uno a Dios le pide, por ejemplo en la antiguedad los seres, hace muchísimos miles de años y aún ahora en la India uno puede ver a un asceta que se para con la mano para arriba y mira el sol y no va a bajar nunca la vista hasta quedarse ciego y que el brazo se les calcifica, no lo bajan más después, viven así, estas son penitencias que hacen para ganar dones de Dios, por ejemplo Ravana hizo muchísimas penitencias y como dones de Dios ganó todos los poderes de la tierra y del cielo. Estos son los dones de Dios, como resultado de ésto uno gana una gracia de Dios, un talento, en inglés la palabra se dice boom, el aspirante como resultado de ésto que le da Dios adquiere completa paz y ecuanimidad, o sea shanti. En la quinta etapa se adquiere lo que es esta paz ecuánime, es lo mismo que el shanti del hinduismo, la paz para el hinduismo es un equilibrio donde uno no está alterado ni por las subidas ni las bajadas, el shanti el hinduismo no es la ausencia de problemas, eso sería no estar en el mundo, no estar vivo, es estar inalterado frente a las subidas y bajadas de la vida, esta es la verdadera shanti y ésto es lo que se gana en el regalo de la gracia en esta etapa.

El sexto es con la mente llena de paz el aspirante está maduro para la gracia de Kurdat haurvatat, es la dulzura de la perfección, en este estado su visión solamente al Uno es como una consecuencia de esta visión divina que él irradie amor, la dualidad o duaita ha cesado de existir y él ha alcanzado la perfección. Este estado es seguido por el séptimo es el nirvana, la inmortalidad, la liberación, el aspirante es un alma liberada que no tiene ninguna necesidad de un cuerpo físico pero aún continúa viviendo en uno por el placer por la voluntad de Dios, para agradar a Dios, es un estado de completa bienaventuranza o ananda, y de acuerdo con Baba puede ser disfrutado solamente por un máximo de veintiún días. Pasado este período suceden dos cosas: o se deja el cuerpo, el cuerpo muere y el alma es liberada, o la persona que disfruta este estado de samadhi tiene que bajar a un nivel inferior de conciencia para poder continuar vivo en el plano físico.

(Pregunta ¿por qué se muere?)

La persona cuando alcanza este mahanirvana, este estado de samadhi muy elevado, se llama mirdikalpa samadhi, este estado de samadhi que es el más alto que hay la persona está consciente de que Dios, sabe que todo lo que existe es Dios y sabe que él Dios, entonces sabe que este cuerpo es una cosa, una vestimenta que se tuvo que poder para despertar, como ya está despierto y sabe que es Dios a este cuerpo no le interesa entonces está en permanente comunión con Dios y no atiende al cuerpo, no tiene interés de comer, de tomar, ni de nada, pero en realidad la muerte no se da por falta de alimento y de bebida, la muerte se da por una razón oculta, una verdad del hinduismo y del esoterismo que Sai Baba ha revelado, el cuerpo cuando alcanza este estado de samadhi (CORTADO)

Hay diferentes formas de samadhi, sama es igual, dhi intelecto, uno alcanza un estado donde hay una calma total, la mente del ser humano está permanentemente en vibración y movimiento, samadhi es cuando hay una paz total, es un lago sin onda, es un estado de calma imperturbable. Esta calma tiene diferentes de profundidad, el más alto es el que se llama mirdikalpa samadhi, es un estado que cuando la persona lo alcanza puede ahí dejar el cuerpo inmediatamente y dejarlo o durar hasta veintiún días o después de veintiún días tiene que salir de este estado de samadhi.

(Pregunta ¿adónde va?)

Todo depende de la realización que haya logrado. Si la realización es total no va a ningún lado, dice Sai Baba que como la burbuja y la gota que se disuelve en el océano, esa alma individual desaparece y se vuelve Dios, se vuelve todo el océano. Ese ser individualizado desaparece como conciencia separada.

Como si yo te dijera vos sos Dios, estás dormido y no lo sabés, un día te despertás con barba blanca sentado en un trono pero hasta ahora no te das cuenta, cuando de repente llegaste al nirvana más alto te despertaste y apareciste sentado en el trono y dijiste ah soy Dios, ¿y qué era esa ilusión que estaba ahí abajo con ese cuerpo? desapareció, era una fantasía, era una película proyectada en una pantalla.

Nosotros somos una película proyectada en una pantalla, todo esto que vemos, la realidad es que cuando se apaga el proyector en la pantalla desaparecen las imágenes, cuando uno se despierta es como si se apaga el proyector y esa ilusión de ver una película desapareció, se despertó totalmente. Si no se despertó totalmente sigue en otro rol en la película, no como ser humano sino como ángel, según como sea el despertar, si es absoluto se terminó el juego, si no es absoluto sigue en otro rol, en otro papel como ángel, en algunos de los grandes niveles angelicales, no vuelve más como ser humano pero sigue desempeñando roles como serafín, patria potestades.

Sai Baba dice que Él quiso aparecer como muchos y que por Su voluntad parte de Él perdió la memoria y creyó que era muchos ¿cómo lo hizo? por el poder de maya, es un poder de Dios que está dividido en varios poderes: de proyección y de ilusión, avarana shakti, el poder de maya, de Dios, tiene dos y tres aspectos que es lo que hace que este mundo parezca ser lo que es. Uno de los poderes hace creer que una cosa esté donde no está y otro de los poderes hace creer que algo sea lo que no es.

Sai Baba está despierto todo el tiempo, dice permanentemente que Él es Dios y nosotros somos Dios pero Él sabe que es Dios y nosotros no sabemos que somos Dios. Sai Baba tiene un estado permanente de mirdikalpa samadhi, Él está permanentemente despierto en forma absoluta, juega su papel en el mundo sabiendo que está jugando.

Otro de los temas de Ahura Mazda, de Zoroastro, uno de los principios que Zoroastro decía era que no podía despertar totalmente en una sola vida, que todo dependía del esfuerzo, de la sadhana, de la disciplina espiritual que se imponga, entonces samadhi lo alcanza aquel que trabaja por alcanzarlo, no es un regalo que cae del cielo, el esfuerzo humano es recompensado por la gracia divina. Hay que trabajar para lograrlo, la pregunta es ¿por qué algunos se esfuerzan y otros no? esa diferencia es la cantidad de esfuerzo que una persona realiza, es la diferencia que está dada por la madurez del alma, cuando el alma es más vieja más sabe, más se esfuerza, porque sabe que lo verdadero está en lograr eso, cuando el alma es más joven cree que lo verdadero está acá en la tierra, en el mundo exterior, entonces le presta un poquito de atención a las dos cosas. En general nosotros le ponemos más atención a lo externo y menos a lo interno. Por ejemplo ¿cuántas horas por día uno medita? unos van a decir medito de vez en cuando, otros dicen medito todos los días, otros dicen medito media hora por día. El día tiene veinticuatro horas, a meditar le dedicamos una hora o media hora todos los días ¿por qué? porque las personas que estamos muy jóvenes nos importa más el mundo exterior que descubrir la verdad.

(Pregunta ¿Si todo es Dios todo el tiempo cómo hay almas más viejas si el tiempo no existe?)

En realidad todo es lo mismo, lo que pasa es que en este proceso evolutivo, en este juego, hay partículas de Dios que fueron dormidas más tarde, Dios es un juego permanente el que hace, no es que un día durmió a todos y empezó una carrera para todos igual, no, Dios está permanentemente en este proceso de creación, preservación y destrucción. Entonces hay seres que son almas que llevan más tiempo recorrido en este proceso de despertar y hay otras que empezaron hace menos tiempo que todavía están en etapas más primarias, hay seres que estarán en otros planetas que ya pasaron por muchas etapas y están mucho más despiertos.

(Pregunta..... no se escucha la pregunta)

Todos venimos de los animales, una Madre Teresa fue un animal hace muchísimas vidas y está a punto de dejar de ser ser humano y fundirse en Dios o pasar a un plano angelical, y un asesino a lo mejor fue un animal en la última vida y todavía manifiesta instintos animales. La esencia de los dos es Dios, lo que pasa que el camino recorrido para despertar es diferente uno del otro.

(Pregunta sobre la respiración)

En la meditación de Sai Baba, una de las partes de la meditación en la luz es justamente el entrenamiento de la respiración porque dice que son las riendas que doman al caballo loco que es la mente, y es entonces cuando uno está atento a la respiración cuando se controla pero le pone mucho cuidado al pranayama, o sea la regulación de la respiración, a pesar de que Él en ciertos libros da una advertencia de la inhalación, retención y la exhalación, hay que tener mucho cuidado. Lo que Él dice fundamentalmente es que el pranayama tiene que ser controlado por un gurú experimentado puede ser muy peligroso porque puede provocar la locura, más allá de los poderes que desarrolla el verdadero problema del pranayama mal utilizado es que puede llevar a la locura o a enfermedades graves.

Sai Baba dice que el pranayama más fácil de todos y que no causa ningún daño es la repetición del So Ham que es un pranayama que no causa daños y tiene todos los beneficios.

Sai Baba da un camino integral que está expresado en las actividades de los Centros, los Centros tienen actividades devocionales, de servicio, de educación, tiene que ver con la tres áreas de la mente, la voluntad, la devoción, Él da formas para que nosotros evolucionemos en forma integral. En realidad cada uno tiene que ir trabajando un aspecto de uno, lo ideal sería que uno ponga en práctica todo, pero según los temperamentos uno le va a dar más hincapié al servicio, otro le va a dar más hincapié al conocimiento, va a poner más énfasis en ese trabajo de conocimiento porque ya en otra vida habrá desarrollado otro aspecto, pero nosotros vida tras vida vamos trabajando, en realidad el proceso de trabajar por el karma, seguir por la devoción y terminar en la sabiduría, ésto lo vamos haciendo en una vida o en varias vidas y según lo que tengamos que trabajar va a ser el temperamento con el que encarnemos y a donde le vamos a dar más énfasis de esas tres estas posibilidades, ese es el camino de Swami.

(Pregunta.. .......no se escucha la pregunta)

Hay gente en todos los países del mundo que ha alcanzado esos niveles, en general la gente que los alcanzó al lograr los estados de inegoísmo y de humildad no hacen publicidad entonces no son conocidos, en general lo que se hace más publicidad son los que no lo lograron, lo más conocido verdadero son maestros que hay en India, hay varios maestros en la India que son seres realizados que enseñan. Hay que tener mucho cuidado con los autoproclamados maestros de occidente, Sai Baba juega con las palabras, dice ellos creen que son bigger y son beggar, que creen que son grandes y en realidad son mendigos, dice que buscan el dinero en última instancia.

(Pregunta...........................)

Sai Baba dice que todos nosotros nos podemos liberar, todos nos vamos a liberar la cuestión es cuándo, pero en esta vida podemos hacer un esfuerzo, se puede acá en Argentina, acá en Buenos Aires, se puede vivir, trabajar y desarrollar una práctica espiritual, lo que pasa que esa práctica tiene que ser sincera, tiene que ser intensa, tiene que ser con constancia, uno tiene que poner realmente atención a esa práctica y hacerla no mecánicamente ni ritualísticamente. Sai Baba inclusive dá los horarios, dice cuántas horas uno debe trabajar, cuántas dormir y cuántas dedicarle al desarrollo espiritual, divide el día seis horas para dormir, seis horas para trabajar, seis horas para el desarrollo espiritual y seis horas de servicio.

Hay un libro que les recomiendo que se llama "Sadhana, el sendero interno", ahí están los horarios que Sai Baba dice cómo es. Tengan este libro y "El Gita" de Sai Baba en su biblioteca de bolsillo.

Hay dos clases de libros de Sai Baba, o tres, libros sobre Sai Baba, sobre Sus milagros, sobre Su mensaje, otros libros que son compilaciones de discursos de Sai Baba y otros libros son los llamados vahinis, que son los libros que Sai Baba escribió de puño y letra, vahini es torrentes, Él a la noche cuando nosotros dormimos, Él escribe, y escribía estos libros, todos los días le daba un capítulo a Kasturi y salía publicado en el Sanathana Sarathi, en la revista El eterno conductor. Este es uno de esos vahinis y realmente es una maravilla para todo buscador espiritual, una guía, un manual completo de qué debemos hacer.

Lo que recomiendo con los horarios es empezar de a poco, darle un poquito más de tiempo a las prácticas espirituales, o sea a la lectura de textos, al servicio, tratar de que todos nosotros empecemos a participar de una actividad de servicio, tratar de que todos nosotros le demos un tiempo a la lectura espiritual, que todos los días leamos un poquito de algo espiritual, segundo punto. Tratar todos los días de meditar un poco, tercer aspecto. Ahí ya tenemos tres aspectos muy importantes. Después podemos una vez por semana o por mes cantar, participar de canciones, Sai Baba dice que es muy importante repetir un mantra durante el día, podemos repetir un mantra o podemos cantar un bhajan, es muy importante y no nos impide nada porque nosotros podemos ir en un colectivo, en un taxi, estar en la oficina y estar repitiendo un mantra, son actividades espirituales que nos van purificando, que van despertando, limpiando nuestra conciencia y no es que tengamos que ir a la selva, y dejar de trabajar y de vivir en el mundo. Podemos leer quince minutos por día un párrafo de Sai Baba, meditar veinte minutos, veintitres minutos mediten, repetir un mantra cinco minutos por día, y hagan servicio una hora o dos horas por semana, por lo menos empezar a ese nivel, y a partir de ahí uno empiza a dedicarle un poquito más de tiempo. Lo que pasa es que nosotros tenemos que remar contra la corriente, el mundo tiene una corriente que va hacia un lado y nosotros vamos hacia la dirección contraria y hasta llegar a la fuente de nuestro ser, hasta que no empecemos a hacer eso, todos queremos la gracia de Dios, la Liberación pero no trabajamos lo suficiente. Todo depende de nuestro esfuerzo, la palabra que Zoroastro usaba, que Sai Baba usa es sadhana, sadhana es esfuerzo espiritual.

(Pregunta...... no se escucha la pregunta)

Sai Baba no nos está recomendando ese veinticuatro horas por día lo espiritual, Él a nosotros en occidente nos pide mucho menos, a veces uno llega a esa situación inicial que si se dedica a lo espiritual y deja lo material entonces como no puede dejar lo material no empieza por lo espiritual, entonces se queda sin hacer nada porque piensa que es imposible vivir acá en esta sociedad y dedicarse a lo espiritual. Sai Baba como conoce esta paradoja nos dice algo muy simple: no se hagan mala sangre con eso, hagan poquito espiritual pero hagan algo. Entonces si vos llegas un día por tu nivel de conciencia a dejar todo lo material por lo espiritual, mejor para vos, pero no te preocupes, empezá por poco, Sai Baba no está pidiéndonos todo ni dice que eso es indispensable para la realización. Hay seres devotos de Sai Baba con una excelente posición económica, con empresas y con un nivel espiritual altísimo y con un nivel de conciencia espiritual altísimo donde por la gracia de Dios y por añadidura lograron establacer firmemente su estar en el mundo material y han logrado desarrollar su conciencia espiritual y llegar a una etapa en donde pueden equilibrar y elevar y poder dedicarse un poco más a lo espiritual, y ya tienen un nivel de conciencia altísimo, personas que inclusive Sai Baba les dijo que ya esta era la última vida de ellos, que se iban a liberar.

Sai Baba dice siempre que si tenemos una casa somos como inquilinos, que la casa es de Dios, y Él nos la presta para usarla.

Todo gira alrededor de los temas que estamos tocando ahora, este tema por ejemplo de cuál es nuestro dharma, a parte del dharma universal que tenemos como seres humanos de volvernos divinos, ese es el dharma de todos máximo, pero además tenemos dharma como personas humanas en este tiempo, por ejemplo una cosa es el dharma de una mujer como madre y otra cosa es el dharma de hombre como padre, una cosa es el dharma del hijo, otra cosa es el dharma del soldado, otra cosa es el dharma del maestro, otro es el dharma del guerrero, cada uno por la ubicación social que cumple tiene un dharma pertinente a ese lugar a esa condición, y es el que tiene que cumplir. Por ejemplo Sai Baba le va a decir a un guerrero que vaya a una guerra y mate, ese es su dharma, en cambio le va a decir a un médico que vaya y cure porque ese es su dharma. Cada uno tiene que cumplir el dharma que kármicamente vino a encarnar porque eso era lo que necesitaba en esa encarnación. A todos los seres, no importa la condición social, la casta por el lugar, la posición social, el lugar que encarnamos kármicamente, todos tenemos que cumplir esos dharmas alrededor de la palabra entrega. Entrega es un poco ser conscientes que somos instrumentos de Dios, que Él es el hacedor, no sentirse hacedor de nada, sentir que uno es un instrumento de Dios que Dios está manejando, y con esta confianza en Dios que es Él quien maneja las circunstancias de mi vida y todo lo que me va a dar las señales para que yo despierte y me va a dar los instrumentos para despertar, me va a poner en mi camino las condiciones, con esta confianza en Dios yo me entrego a Él. La entrega es uno de los temas claves de la disciplina espiritual.

Si algo se conoce de Zoroastro, se lo menciona a él subiendo a una montaña y bajando con una rama encendida, a esta rama la encendió Dios. Sai Baba da la revelación, el simbolismo, aunque no implica que Zoroastro haya subido realmente a la montaña, al volcán, y hable con su maestro, porque ahí va a escuchar la voz de Dios y le iba a terminar de dar su realización para que él lleve la palabra de Dios al mundo. Justamente el corazón de la religión de Zoroastro es esa plegaria que se llama La palabra de Dios que es como el Gita de los Vedas, el Veda es la palabra de Dios. También para el zoroastroanismo esta plegaria es la enseñanza de Dios, la palabra de Dios que le dio Zoroastro. Dice que cuando Zoroastro estaba en el borde de la montaña tenía una vara de la que se aferraba para no caerse, en un momento esta vara él escuchó la inclinación divina y esta vara se incendió, entonces él bajó de la montaña con esta vara para mostrarle a todos los incrédulos que creían que él no iba a poder llegar que Dios sí le había dado la iluminación. Lo que se refiere en realidad es la iluminación que él recibió y lo que él venía a despertar, esta iluminación que es la destrucción de la ignorancia, de la oscuridad, es reflejada por el fuego que es al mismo tiempo sabiduría, por eso es el símbolo de Zoroastro.

Sai Baba caminaba un día caminaba al lado de Hislop, cerca de Whitefield, y agarró de repente dos ramitas de un árbol, las cortó, las puso en su mano, las sopló tres veces y apareció la cruz con la forma de Jesús de metal. Le dijo que había tenido que soplar tres veces porque le costó reconstituir de los elementos en que se había desintegrado la madera original de la cruz y la figura de Jesús era una reproducción exacta de cómo estaba Jesús en el momento de morir, de dejar su cuerpo, dijo que la cara tenía gotas de sangre, que tenía el estómago hundido porque había estado en ayunas una semana, que tenía un agujero arriba de la cruz porque la cruz no estaba enterrada en la tierra sino colgada de un árbol. Sai Baba repite que éste era Jesús, esta era su posición y su cuerpo en el momento de morir en la cruz. El libro se llama "Visión de lo divino", Murphet es el autor.

Para el zoroastrianismo es igual que el hinduismo, para ninguno de los dos existe el mal, para los dos sólo existe Dios, pero sí para los dos en la manifestación existe la dualidad, esa dualidad es lo que Sai Baba decía en el Bhagavad Gita, la lucha de los pandavas y los kauravas, la lucha interna dentro del ser. Es simplemente la lucha entre la oscuridad y la luz, entre el despertar y la ignorancia, entre lo material y lo espiritual. Esta es una lucha de tendencias opuestas pero el zoroastrianismo tiene los mismos principios que el hinduismo, es casi la misma religión en diferente idioma.

Hay un libro excelente que habla de siete religiones, es de Annie Besant, se llama "Las siete grandes religiones", es una visión del ocultismo de cada una de las religiones. Sai Baba es una de las pocas personas que realmente valida, Sai Baba dice quien es quien en cada aspecto de la vida y Él realmente habla muy bien de Annie Besant.

Volver a "Religiones"